Vayetsé: quel genre d’homme était Jacob ? par Rabbi Jonathan Sacks (vidéo en anglais- texte en français)

Lien pour vidéo :

Alliance et conversation | Vayetse | Le caractère de Jacob | Sacs de rabbin | הרב זקס (rabbisacks.org)

voici la traduction en français de la vidéo de rabbi Sacks
Vayetsé: quel genre d’homme était Jacob?
Quel genre d’homme était Jacob? C’est la question qui nous interpelle épisode après épisode de sa vie.
La première fois que nous entendons une description de lui, il s’appelle ish tam: un homme simple, calme, clair et direct. Mais c’est exactement ce qu’il ne semble pas être. Nous le voyons prendre le droit d’aînesse d’Ésaü en échange d’un plat de lentilles. On le voit recevoir la bénédiction d’Ésaü, dans des vêtements empruntés, profitant de la cécité de leur père.
Ce sont des épisodes troublants. Nous pouvons les lire de manière midrashique. Le Midrash rend Jacob tout bon et Ésaü tout mauvais. Il relit le texte biblique pour le rendre conforme aux normes les plus élevées de la vie morale. Il y a beaucoup à dire en faveur de cette approche.
Alternativement, nous pourrions dire que dans ces cas-là, la fin justifie les moyens. Dans le cas du droit d’aînesse, Jacob aurait pu tester Ésaü pour voir s’il s’en souciait vraiment. Puisqu’il l’a donné si facilement, Jacob a peut-être raison de conclure que l’argent devrait aller à quelqu’un qui l’apprécie. Dans le cas de la bénédiction, Jacob obéissait à sa mère, qui avait reçu un oracle divin disant que « le plus âgé servira le plus jeune ».
Pourtant le texte reste inquiétant. Isaac dit à Ésaü : « Ton frère est venu trompeur et a pris ta bénédiction. » Ésaü dit : « N’est-il pas nommé à juste titre Jacob [supplanteur] ? Il m’a supplanté ces deux fois : il m’a pris mon droit d’aînesse, et maintenant il m’a pris ma bénédiction ! De telles accusations ne sont portées contre aucun autre héros biblique.
L’histoire ne s’arrête pas là non plus. Dans la Paracha de cette semaine, une tromperie similaire est pratiquée sur lui. Après sa nuit de noces, il découvre qu’il a épousé Léa et non, comme il le pensait, sa bien-aimée Rachel. Il se plaint à Laban :
« Qu’est-ce que tu m’as fait ? N’est-ce pas pour Rachel que je t’ai servi ? Pourquoi donc m’as-tu trompé ? Genèse 29 :25
Laban répond :
« Il n’est pas fait chez nous de donner le cadet avant le premier-né. » Genèse 29:26
Il est difficile de ne pas y voir une rétribution précise, mesure pour mesure. Le jeune Jacob se faisait passer pour Ésaü le plus âgé. Maintenant, Léa aînée a été déguisée en Rachel plus jeune. Un principe fondamental de la moralité biblique est à l’œuvre ici : ce que vous faites, il vous sera fait ainsi.
Pourtant, la toile de tromperie continue. Après que Rachel ait donné naissance à Joseph, Jacob veut rentrer chez lui. Il est avec Laban depuis assez longtemps. Laban le presse de rester et lui dit de donner son prix. Jacob se lance alors dans une démarche extraordinaire. Il dit à Laban qu’il ne veut aucun salaire. Que Laban ôte du troupeau tout agneau tacheté ou rayé, et toute chèvre rayée ou tachetée. Jacob gardera alors, comme salaire, tous les nouveau-nés d’animaux tachetés ou rayés.
C’est une offre qui témoigne à la fois de l’avidité de Laban et de son ignorance. Il semble obtenir le travail de Jacob pour presque rien. Il ne réclame aucun salaire. Et la probabilité que des animaux non tachetés donnent naissance à une progéniture tachetée semble faible.
Jacob le sait mieux. Responsable des troupeaux, il suit un procédé élaboré consistant à éplucher des branches de peupliers, d’amandiers et de platanes, qu’il dépose avec leur eau de boisson. Le résultat est qu’ils produisent effectivement une progéniture striée et tachetée.
La façon dont cela s’est produit a intrigué non seulement les commentateurs (qui supposent pour la plupart qu’il s’agissait d’un miracle, la façon dont Dieu a assuré le bien-être de Jacob), mais aussi les scientifiques. Certains soutiennent que Jacob devait avoir une compréhension de la génétique. Deux moutons non tachetés peuvent produire une progéniture tachetée. Jacob l’avait sans doute remarqué au cours de ses nombreuses années passées à s’occuper des troupeaux de Laban.
D’autres ont suggéré que la nutrition prénatale peut avoir un effet épigénétique, c’est-à-dire qu’elle peut provoquer l’expression d’un certain gène qui n’aurait peut-être pas été le cas autrement. Si les branches pelées des peupliers, des amandiers et des platanes avaient été ajoutées à l’eau bue par les moutons, elles auraient pu affecter le gène Agouti qui détermine la couleur de la fourrure des moutons et des souris.
Quoi qu’il en soit, le résultat fut dramatique. Jacob est devenu riche :
De cette façon, l’homme devint extrêmement prospère et parvint à posséder de grands troupeaux, des servantes et des serviteurs, des chameaux et des ânes. Genèse 30:43
Inévitablement, Laban et ses fils se sont sentis trompés. Jacob sentit leur mécontentement et, après avoir pris conseil avec ses femmes et ayant été conseillé de partir par Dieu lui-même, s’en va pendant que Laban est absent pour tondre les moutons. Laban découvre finalement que Jacob est parti et le poursuit pendant sept jours, le rattrapant dans les montagnes de Galaad.
Le texte est chargé d’accusations et de contre-accusations. Laban et Jacob se sentent tous deux trompés. Ils croient tous deux que les troupeaux leur appartiennent de droit. Ils se considèrent tous deux comme victimes de la tromperie de l’autre. Le résultat final est que Jacob se retrouve obligé de fuir Laban comme il avait été contraint de fuir Ésaü, dans les deux cas, craignant pour sa vie.
La question revient donc. Quel genre d’homme était Jacob ? Il semble tout sauf un ish tam, un homme simple. Et ce n’est certainement pas ainsi qu’un modèle religieux doit se comporter de telle manière que son père, puis son frère, puis son beau-père, l’accusent de tromperie. Quel genre d’histoire la Torah nous raconte-t-elle dans la façon dont elle raconte la vie de Jacob ?
Une façon d’aborder la réponse consiste à examiner un personnage spécifique – souvent un lièvre, ou dans la tradition afro-américaine, « Brer Rabbit » – dans les contes populaires des peuples opprimés. Henry Louis Gates, le critique littéraire américain, a soutenu que de tels personnages représentent « la façon créative dont la communauté esclave a répondu à l’échec de l’oppresseur à les considérer comme des êtres humains créés à l’image de Dieu ». Ils ont « un corps fragile mais un esprit faussement fort ». Utilisant leur intelligence pour déjouer leurs adversaires les plus puissants, ils sont capables de déconstruire et de renverser, par petites touches, la hiérarchie de domination favorisant les riches et les forts. Ils représentent la liberté momentanée de ceux qui ne sont pas libres, une protestation contre les injustices aléatoires du monde.
C’est, me semble-t-il, ce que Jacob représente dans cette première phase de sa vie. Il entre au monde comme le plus jeune de deux jumeaux. Son frère est fort, vermeil, poilu, habile chasseur, homme de rase campagne, tandis que Jacob est calme, érudit. Il doit alors se rendre compte que son père aime son frère plus que lui. Il se retrouve alors à la merci de Laban, un personnage possessif, exploiteur et trompeur qui profite de sa vulnérabilité. Jacob est l’homme qui – comme presque chacun d’entre nous le fait à un moment ou à un autre – trouve que la vie est injuste.
Ce que Jacob montre, par sa vivacité d’esprit, c’est que la force des forts peut aussi être leur faiblesse. C’est donc quand Ésaü arrive épuisé par la chasse, affamé, qu’il est prêt à échanger impulsivement son droit d’aînesse contre de la soupe. Ainsi en est-il lorsque Isaac, l’aveugle, s’apprête à bénir son fils qui lui apportera du gibier à manger. C’est ainsi que Laban entend parler de la perspective d’obtenir gratuitement le travail de Jacob. Chaque force a son talon d’Achille, sa faiblesse, et celle-ci peut être utilisée par les faibles pour remporter la victoire sur les forts.
Jacob représente le refus des faibles d’accepter la hiérarchie créée par les forts. Ses actes sont une forme de défi, une insistance sur la dignité du faible (face à Esaü), du moins aimé (par Isaac) et du réfugié (dans la maison de Laban). En ce sens, il est un élément de ce qu’est, historiquement, le fait d’être juif.
Mais le Jacob que nous voyons dans ces chapitres n’est pas le personnage que, en fin de compte, nous sommes appelés à imiter. Nous pouvons voir pourquoi. Jacob gagne ses batailles contre Ésaü et Laban, mais au prix de devoir finalement fuir, craignant pour sa vie. La vivacité d’esprit n’est qu’une solution temporaire.
Ce n’est que plus tard, après son combat avec l’ange, qu’il reçoit un nouveau nom – c’est-à-dire une nouvelle identité – en tant qu’Israël, « parce que tu as lutté avec Dieu et avec les hommes et que tu as vaincu ». En tant qu’Israël, il n’a pas peur d’affronter les gens face à face. Il n’a plus besoin de les déjouer par des stratagèmes astucieux mais finalement futiles. Ses enfants finiront par devenir le peuple dont la dignité réside dans l’alliance incassable qu’ils concluent avec Dieu.
Pourtant, nous pouvons voir quelque chose des débuts de la vie de Jacob dans l’un des aspects les plus remarquables de l’histoire juive. Pendant près de deux mille ans, les Juifs ont été considérés comme des parias, mais ils ont refusé d’intérioriser cette image, tout comme Jacob a refusé d’accepter les hiérarchies de pouvoir ou d’affection qui le condamnaient à n’être qu’un pis-aller. Tout au long de l’histoire, les Juifs, comme Jacob, ne se sont pas appuyés sur la force physique ou la richesse matérielle mais sur les qualités mentales.
Mais en fin de compte, Jacob doit devenir Israël. Car ce n’est pas le vainqueur à l’esprit vif, mais le héros au courage moral qui se tient debout aux yeux de l’humanité et de Dieu.

 

Commentaire Paracha Noa’h par le Rabbin Lord Jonathan Sacks

Merci à notre amie Paule de nous avoir envoyée ce commentaire :

Il existe un Midrach obscure pour expliquer les paroles de D.ieu à Noa’h. D.ieu parla à Noa’h en ces termes : “Sors de l’arche” (Genèse 8:16). À ce propos le Midrach dit :

Lorsque la pluie cessa, Noa’h s’est dit: Puisque je suis entré dans l’arche avec la permission de D.ieu, puis-je en sortir sans Sa permission ? Le Saint, béni soit-Il, Lui a répondu : “Cherches tu une permission ? Dans ce cas, je te donne la permission.” Puis D.ieu dit à Noa’h : “Sors de l’arche.”

“Rabbi Yéouda bar Ilaï commente :

“Si j’avais été là, j’aurais brisé les portes de l’arche et j’en serais sorti.”

La leçon de ce Midrach est que lorsqu’il s’agit de reconstruire un monde brisé, on n’a pas besoin d’attendre une quelconque permission. D.ieu nous donne la permission. Il s’attend à ce qu’on avance. Rachi affirme que c’est la raison pour laquelle D.ieu a fondé le peuple juif non pas avec Noa’h mais avec Abraham. La Torah dit de Noa’h qu’il “se conduisit selon Dieu”. Mais D.ieu dit à Abraham “conduis toi à mon gré” (Genèse 17:1).

Lorsque j’ai appris ce Midrach, j’ai subitement compris qu’il s’agit d’une composante importante de ce que représente la foi dans le judaïsme, la foi d’avoir le courage d’être un pionnier, faire quelque chose de nouveau, emprunter le chemin moins parcouru, s’aventurer vers l’inconnu. C’est ce qu’Abraham et Sarah firent lorsqu’ils quittèrent leur terre, leur foyer, la maison de leur père, afin de se rendre en Israël. C’est ce que les Israélites firent à l’époque de Moïse lorsqu’ils vécurent dans le désert, guidés uniquement par des nuées le jour et par du feu le soir.

À l’ère moderne, en dépit du fait que la plupart des grands esprits juifs ont soit perdu ou abandonné leur foi, cet ancien réflexe a malgré tout survécu. Comment pouvons-nous comprendre autrement le phénomène d’une minuscule minorité d’Europe et des États-Unis capable de produire autant d’artisans de l’esprit moderne, chacun d’entre eux précurseur à sa façon.

La foi, c’est avoir le courage de prendre des risques. Ce principe de marcher en avant, cette idée que le Créateur attend de nous, Sa plus grande création, d’être créatif, est ce qui fait le caractère unique du judaïsme dans la haute valeur qu’il accorde à la personne et à la condition humaines.

La foi est le courage de prendre un risque pour D.ieu ou pour le peuple juif ; de commencer un voyage vers une destination éloignée, sachant qu’il y aura des épreuves en route, mais en ayant également à l’esprit que D.ieu est avec nous, nous prodiguant de la force si nous ajustons notre volonté à la Sienne. La foi n’est pas la certitude, mais le courage de vivre avec incertitude.

 

Chabbat Chekalim

Exode 30, 11-16
La paracha Chekalim (qui est le début de la paracha Ki-Tissa) est lue le Chabbat qui précède ou qui tombe Roch ‘Hodech Adar. Elle rappelle la nécessité pour chacun de donner chaque année une pièce d’un demi-chékel pour l’entretien du Temple et l’achat des sacrifices communautaires.

Nous vous proposons ce commentaire de notre Amie Paula, fidèle de l’ULIF :

Le demi chekel pour le fonctionnement du Temple, D. a donné une mitsvah pour chaque Juif de contribuer par une pièce d’argent d’une valeur d’un demi chekel. Dans la vie d’un homme pratiquant, il doit obligatoirement également impliquer son argent. Mais l’argent est ce qui il y a de plus matériel possible au monde. La matérialité est-elle compatible avec la spiritualité ? A priori ces deux notions sont totalement antinomiques. Rien n’est plus contradictoire à la spiritualité que l’argent ! Le capitaliste peut-il éprouver quoi que ce soit de spirituel à travers son argent ? Certes, il peut être généreux, il peut contribuer pour des bonnes causes, donner la tsedaka, pour l’étude de la Torah, pour des nécessiteux, les pauvres et les orphelins, pour des hôpitaux. Ainsi, à travers ces actes il peut être pratiquant, mais est-ce que cela peut le rendre religieux, et ce, dans le sens le plus profond de ce terme ? Il est certainement significatif qu’ici la Torah confère explicitement un caractère sacré à cet argent en le qualifiant de chekel ha-kodech, « le chekel sacré » (Chemot, 30/13) ! Rav Yisraël de Salant a eu l’occasion d’affirmer concernant la mitsvah de tsedaka : la vie matérielle du pauvre constitue ma vie spirituelle. Mais, à juste titre, Moché a eu beaucoup de difficulté avec cette idée : comment faire pour que le don d’argent dépasse la dimension sociale pour véritablement devenir purement métaphysique ? Et ainsi il a éprouvé une difficulté majeure avec cette consigne, au point qu’il ne savait pas comment la réaliser. Là aussi, il a fallu la révélation directe et active de D. pour montrer à l’être terrestre comment la matière peut s’avérer la matrice d’une expérience spirituelle

il a donc fallu que D. rassure l’homme que la spiritualité dans ce monde relève d’une réalité, autant dans le domaine émotionnel, intellectuel que matériel.